Il movimento dei lavoratori e la nozione storica di “egemonia”
Alessandro Mazzone
Fuoriuscita dal capitalismo e configurazione del soggetto di classe
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Il sentimento dell’oppressione non si risolve nello “invidioso
confronto” con i più fortunati (J.M. Keynes), non è “risentimento” per
la propria sorte (M. Scheler), non si spiega col fatto che, a differenza di
quanto avveniva nella società tradizionale, preborghese, la massa della
popolazione è in grado di confrontare continuamente la propria condizione con
altre (B. Russell). Queste teorizzazioni appartengono al sociologismo povero,
che parte da astratti “individui” come dati, e poi li riferisce gli
uni agli altri - quasi che gli “individui” fossero pensabili prima e al di
fuori del processo sociale di cui sono, essi sì, i luoghi dell’azione.
Il “confronto”, caso mai, è tra le possibilità umane che, in una
data fase dello sviluppo storico, sono obiettivamente aperte e pensabili,
e solo perciò diventano anche più o meno confusamente, immaginabili.16
Queste possibilità umane esistono obiettivamente. Il problema non è se
esse siano attuabili “per tutti” (“tutti ingegneri”, “tutti medici”,
ma anche “tutti operai” è evidentemente fuori questione.) Ciò che ad esse
è comune obiettivamente è la realizzabilità materiale: p. es., oggi,
sarebbe possibile (in un Paese avanzato) ridurre drasticamente la giornata
lavorativa, garantire alloggio, istruzione, assistenza sanitaria. (Ci si torna
più avanti.) La realizzabilità materiale (le “risorse”, non solo
economiche ma anche di capacità, abilità soggettive) non è ancora,
beninteso, realizzabilità sociale, o politica - ma quella è condizione di
questa, è ciò che la rende possibile. Questo possibile obiettivamente
inerente a un dato grado di sviluppo umano, cioè sociale, è quello che G.
Lukàcs chiama “genericità” o “adeguatezza allo sviluppo del genere umano”
[1]:
adeguatezza che può realizzarsi, una volta raggiunta, con la
produttività del lavoro, la realizzabilità materiale, ma solo attraverso tutta
la vita sociale, dunque attraverso le lotte sociali, politiche, culturali, che -
in una società di classe - sono, nel loro complesso, come unità in
movimento, lotte egemoniali per la l’affermazione di quei rapporti di
produzione e di riproduzione sociale complessiva (di produzione e riproduzione
di uomini) che siano adeguati e conformi alla riproduzione e al potere della
classe che si pone come egemone, o che lo è già diventata.
Non si tratta dunque di negare o svalutare il sentimento dell’oppressione,
ma sì di intendere ciò che esso è. Come sentimento, esso è nell’animo dei
singoli; e non è ancora chiaro pensiero, né azione razionale. Confusamente, c’è
in lui la percezione del non attuarsi, in sé o in chi è prossimo, di quello
che “sarebbe umanamente possibile, se... le cose stessero altrimenti, se... l’oppressione
cessasse, se...”. Finché resta chiuso nel sentire, questo “se” può
arrivare al triste “dovrebbe essere” della coscienza morale, che si sa nel
giusto (“dovrebbe essere così, ma non è”) e contemporaneamente nell’impotenza
(“non è, anche se dovrebbe essere”) [2]. Ma
non esce dal “qui ed ora”, non diventa processo, pensiero-azione. Il
pensiero razionale e l’agire che è a lui adeguato, ed è suo, sono sempre
collettivi; diventano esperienza della contraddizione obiettiva, del lavoro e
della lotta per superare quel “sarebbe giusto, ma...” in cui la
coscienza astratta si blocca. Il pensiero, a differenza del mero sentire,
non può restar chiuso nell’animo mio, o uscirne come semplice grido e impulso
di rivolta. Esso esce fuori nel mondo degli uomini, è comunicazione e
linguaggio per definizione, si misura con gli altri (“discussione”), e con
le cose: è ragione che conosce e modifica il mondo. È, in generale, la forma
in cui si muove il mondo degli uomini, e perciò è obiettivo, e
storico [3].
Tutto questo va bene (dirà forse qualcuno). Ma (ecco l’obiezione)
questo pensiero razionale, collettivo, obiettivo, storico, hai appena detto
che diventa lotta per attuarsi, per costruire un mondo adeguato. E questa
lotta, che appunto non ha da essere sogno o mera rivolta - che
possibilità ha, in pratica?
5. A questa obiezione, una volta fatta, non si sfugge. E non
si può neppure cercar di aggirarla, predisponendo “in teoria” le condizioni
di un processo, che appunto è di lotta, e lotta storica, e non uno schema, o un
meccanismo ripetitivo. E allora? Allora - c’è l’ esperienza,
collettiva anche lei (manco a dirlo), che non permette di predire l’andamento
di questa lotta qui, ma ha insegnato e insegna. E qualche
conclusione teorica, sì, la permette.
Rivolta, si sa, non è rivoluzione. E non è neppure
transizione. “Transizione” a un’ altra formazione sociale vuol dire
transizione a un’altra situazione egemonica, all’egemonia di un’altra
classe, a rapporti di produzione diversi; e quindi, nel tempo, a modi nuovi
di produzione e di vita, per tutti i membri della società. Queste transizioni,
nella storia a noi nota, sono avvenute per lo più tramite rivoluzioni e cicli
di rivoluzioni, costituendo e ricostituendo nuovi blocchi storici [4], o
unità-in-movimento, più o meno stabili, di classi egemoni e classi subalterne.
Ma qualunque forma abbiano avuto quelle lotte, esse furono, in quanto capaci di
portare alla transizione, lotte egemoniali [5], che portavano a
instaurare una nuova egemonia di classe. Oppure non arrivarono a tanto - quando
si cercò di rompere l’egemonia della classe dominante, la si costrinse in
alcuni casi a un compromesso, la si spinse a modificare il blocco storico con le
classi subalterne, (come avvenne nelle fasi di crescita della borghesia prima e
poi del movimento operaio): e si trattò allora di conflitto tra un’egemonia
sussistente e una potenziale, o soltanto in fieri.
Opera qui un’altra distinzione gramsciana importante,
quella tra classe dirigente e classe dominante. Il primo termine
vale per una classe capace, nell’attuare le sue istanze, di realizzare anche
istanze di altre classi, pur subalterne - così la borghesia nella fase
espansiva e rivoluzionaria. Il secondo vale per una classe che è dominante
ancora, ma non più espansiva, non più capace di assimilare segmenti di altre
classi alleate o subalterne, e che tende a trasformarsi in gruppo privilegiato o
in oligarchia [6].
Si è detto che “egemonia” è una categoria storica.
Nelle rivoluzioni borghesi classiche (come l’ olandese e l’ inglese nel ’600,
la americana e più la francese nel ’700) le rivendicazioni antiassolutistiche
e antifeudali della borghesia si presentavano come affermazioni di diritti.
Diritti civili, tra cui: libertà di compravendita e di iniziativa per tutti,
che implicava distruzione dei vincoli corporativi e proprietà immobiliare
piena, cioè fine dei diritti-doveri di signore e servo sulla terra; libertà di
movimento delle persone, cioè instaurazione di un diritto inerente a-priori all’individuo,
indipendente dalla concessione di privilegi da parte dei detentori di
autorità [7], e distruzione dei privilegi stessi; con
questo, uguaglianza dei cittadini di fronte alla legge, e distruzione delle
giurisdizioni privilegiarie, d’ordine o di ceto. - Diritti politici: libertà
di religione, di manifestazione del pensiero, di stampa, di associazione;
diritto elettorale, ma non suffragio universale [8].
Facendo trionfare in tutto o in parte queste rivendicazioni,
che si presentavano come ideali “umani”, come “diritti dell’uomo”, la
borghesia apriva di fatto nuove vie di sviluppo e di autorealizzazione
anche ad elementi o frazioni delle classi subalterne [9]. L’accesso alla
proprietà borghese, cioè all’artigianato, alla piccola industria, al
commercio, collegati all’urbanizzazione, è stato per generazioni uno stimolo
potente di integrazione di frazioni consistenti di popolazione, e ciò in senso
obiettivo, cioè economico, e anche soggettivo. L’espansione economica
complessiva, portato della produzione capitalistica, permetteva ed esigeva nuove
imprese, nel commercio, nei trasporti, meno spesso nell’industria vera e
propria: se era ridicolo predicare agli operai “Diventate capitalisti!” (ma
lo si predicò), non pochi piccoli capitalisti, nell’’800 e ancora in parte
nel ’900, ebbero un nonno operaio. (Si parla sempre, qui, dei Paesi borghesi
“classici”, diventati poi metropoli imperialiste.) - Ancora: l’istruzione
pubblica apriva la via delle professioni a una minoranza di “capaci e
meritevoli”, che venivano integrati, talvolta nel corso di due-tre
generazioni, nel ceto medio borghese. Ancora, e più in generale: il capitale
non crea la scienza, ma la usa, e quindi la esige: la scienza è infinita, crea
linguaggi universali, e può (non: deve necessariamente)
contribuire a creare forme di linguaggio e coscienza universalmente umane.
In breve: la borghesia “classica” era una classe espansiva,
capace di integrare in sé elementi di altre classi, e di assimilarli. E fu,
nella fase pre-imperialistica, una classe progressiva: nel senso primario
e obiettivo, che lo sviluppo indefinito della produzione capitalistica aveva una
funzione civilizzatoria [10]: la generalizzazione della produzione di merci rompeva l’idiotismo
localistico, metteva gli uomini in contatto con un mondo più vasto, li spingeva
a cercare strade sempre nuove -sebbene queste strade, per i più, fossero poi
quelle dello sfruttamento spietato, ma nello sviluppo della produttività del
lavoro sociale. E nelle vicende politiche, fin verso il 1870: finché le
rivendicazioni antifeudali e di libertà abbattevano ostacoli all’espansione
capitalistica e all’egemonia borghese in tutte le sfere della società, e
non aprivano la porta, nella loro “contaminazione” con esigenze
democratiche, p. es. il suffragio universale, l’istruzione generale e
gratuita, al proletariato e alle nuove classi subalterne, la borghesia in
generale le portò avanti, le sostenne, e spinse il “popolo” a battersi per
esse.
6. Ma l’obiezione, giustamente, ritorna. E allora? - si
dirà. Tutto questo è acqua passata. Queste lotte egemoniali, i blocchi storici
che la borghesia ha costruito e rimodellato quando minacciavano di rompersi,
sono storia di ieri. Noi ne veniamo, e perciò è bene studiarle e capirle. Ma
ora? Quali prospettive può avere una lottaegemonialechenonmiria
instaurare l’egemonia della borghesia (progressiva in altri tempi, ma ora no
davvero...), ma rapporti di produzione e di vita che vadano al di là del
capitalismo in quanto fondamento dell’ egemonia borghese?
Qui la considerazione teorica, concettuale, può fare ancora
una deduzione, e un rimando.
La deduzione è questa: se, e nella misura in cui, le
lotte attuali e future prossime riusciranno a essere lotte per l’egemonia,
cioè per trasformare la realizzabilità materiale di nuovi rapporti di
produzione e di vita (che c’è, sostanzialmente), in prospettiva effettiva
dell’attuazione di questi rapporti (e dunque sia nelle cose, nelle
istituzioni economiche, civili, politiche, della formazione, che negli uomini,
nel loro modo di essere, di pensare sé stessi e gli altri, di agire
collettivamente) - allora queste lotte, e tutto quello che le prepara
nella conoscenza e nell’organizzazione, non saranno soltanto rivolta, o
resistenza nobile ma residuale, e simili, ma avvio alla transizione. Quanto
questo avvio sarà lungo, tortuoso, con quali processi rivoluzionari, e altri,
la deduzione concettuale non può dire. [11]
[1] Nella Ontologia dell’essere sociale, e nei postumi Prolegomeni all’ontologia
dell’essere sociale. Tr. it. Milano, Guerini & associati, 1990.
[2] Quasi 200 anni fà, di fronte al
primo romanticismo, G.W. F. HEGEL mostrava come questa coscienza morale astratta
si sviluppasse in moralismo, ironia “disincantata”, e ipocrisia. (Cfr. p.
es. Fenomenologia, 1807, cap. IV; Filosofia del diritto, 1821, §
140: quest’ultimo testo è ben leggibile anche per i non specialisti.) - I
pensatori “postmoderni” oggi di moda spargono a piene mani quel “disincanto”
e quella ipocrisia. Certo, io mangio e bevo, so bene che intanto migliaia
muoiono di fame e di sete, e, come individuo privato e isolato, non posso farci
nulla. Questa consapevolezza è intollerabile, il pensatore “postmoderno” mi
spiega come posso toglierla di mezzo col “disincanto” e la imperturbalità -
e così non vado avanti, non penso che, essendoci in verità le “risorse”,
la realizzabilità materiale, il superamento di quella morte per inedia e in
verità sterminio è oggi possibilità reale; la quale può diventare
possibilità concreta attraverso una lotta egemoniale, certo non breve, per
condizioni di riproduzione degli uomini che vadano al di là del capitalismo
imperialistico. Il risultato “postmoderno” è che non penso
razionalmente, praticamente, e non agisco collettivamente, con
altri uomini, in organizzazioni, strutture, istituzioni che sono appunto e sole
quelle dell’effettivo agire. (Mentre per la coscienza morale astratta e il suo
sentire, doloroso o indifferente e disincantato, basta la privata
interiorità, l’immediato sentire, che può essere condiviso qui ed ora con
altri, diventare magari vampata di ribellione, ma non processo collettivo,
duraturo, conscio di cause ed effetti, costruzione di una alternativa.)
[3] Qui devo chieder venia al paziente lettore. Sì, si tratta di
concetti filosofici, bisogna fare uno sforzo per ripensarli in proprio. Anche se
chi scrive ha fatto il suo lavoro per bene, ha mostrato la via passo passo (che
non è detto), quello sforzo di ripensare in proprio non si lascia togliere. Si
rifletta a questo. Un pensiero politico che non è azione è... un ferro di
legno. Se è pensiero, riflessione razionale, esso non influisce solo su coloro
a cui viene comunicato, ma prima di tutto su chi lo pensa. Faccio
una riflessione politica vera (non un piagnisteo generico sulla
malvagità o l’ignavia umana...), ho mutato la mia percezione del corpo
sociale di cui sono elemento. Ma con ciò ho cambiato me stesso, di tanto o
poco, nel mio rapporto col mondo: agisco, a partire da ora, con altri e sul
mondo, in modo diverso da prima. Questa è - in vitro - “unità di
teoria e prassi”.
Ma si tratta, qui, anche di capire perché l’avversario di
classe, la tirannide moderna NON voglia che noi pensiamo, che usciamo dal
vago e ribelle sentire l’oppressione e l’ingiustizia, e pensandone
invece le modalità, il fondamento, la struttura, ci attrezziamo per
combatterle.
[4] Nozione
e termine che risalgono ai Quaderni del carcere di A. GRAMSCI. Così per
il blocco storico che risulta dal Risorgimento italiano nell’’800: la
borghesia come classe egemone alleata alla proprietà terriera semifeudale,
attraverso un compromesso che escludeva trasformazioni democratiche; quindi la
piccola borghesia commerciale e artigiana, e la classe operaia e i contadini,
cioè la grande maggioranza della popolazione, in vario grado di subalternità.
Tutto questo non esaurisce il carattere progressivo della rivoluzione borghese
in Italia: qualcosa cambia anche per frazioni importanti delle classi
subalterne. Ma nel breve corso di una generazione, già a fine ’800, avremo lo
scontro diretto tra reazione e primo movimento operaio.
[5] Sembra opportuno distinguere
tra questo tipo di lotte storiche, e l’esercizio quotidiano dell’egemonia
nelle varie sfere della vita sociale. Per quest’ultimo si usa, e mantengo, l’aggettivo
“egemonico”. Così il rapporto di capitale è egemonico, è
fondamento dell’ egemonia borghese, e via dicendo.
[6] Questo valeva per le borghesie dominanti al tempo di Gramsci. E
sembra valere ancor di più per l’attuale oligarchia
economico-politico-finanziaria.
[7] Tali erano i “diritti” di corporazioni, città, o anche singoli,
che il Medioevo conosceva: così le varie carte, statuti, ecc., i cui
documenti erano gelosamente conservati, e che risalivano ad atti d’autorità
regia o, in subordine, feudale.
[8] I diritti politici non
furono mai riconosciuti pienamente alle classi subalterne dalle
rivoluzioni borghesi. Anche con la Rivoluzione francese, la famosa legge Le
Chapelier (1791) vietava le associazioni operaie. La libertà di religione
trovò limiti in Europa: nella “questione ebraica”, ossia della
emancipazione degli israeliti. Solo la Costituzione giacobina (1793), mai
attuata, previde il suffragio universale - lo si ebbe poi nel 1848, ma solo per
affossare la Seconda Repubblica (e non per caso Marx analizzò questo
svolgimento nelle Lotte di Classe in Francia e nel 18 Brumaio di Luigi
Buonaparte); quanto al suffragio femminile, bisognerà attendere il XX
secolo. - Per i grandi classici del pensiero liberale, a cominciare da J. Locke,
il suffragio universale, che in linea di principio darebbe alla maggioranza dei
non-possidenti il potere sui possidenti, è un’assurdità.
[9] Caso tipico, la
liberazione dei contadini - cioè dell’immensa maggioranza della popolazione -
dalle servitù feudali; e la possibilità, aperta ai più agiati di loro, di
accedere alla proprietà della terra. In Francia, questi nuovi piccoli
proprietari furono poi soldati e sostenitori di Napoleone I.
[10] Anche questo è un tema su cui Marx ritorna più
volte, tanto in Capitale III, sez. VII, quanto nei 3 grandi manoscritti
preparatori.
[11] Questa deduzione non è che l’esplicazione
del concetto di egemonia e di lotta di egemonie - in questo senso può dirsi che
essa, poste le premesse, è tautologica.